WWW.KONF.X-PDF.RU
БЕСПЛАТНАЯ ЭЛЕКТРОННАЯ БИБЛИОТЕКА - Авторефераты, диссертации, конференции
 


Pages:     | 1 |   ...   | 3 | 4 || 6 | 7 |   ...   | 30 |

«СОЦИОЛОГИЯ РЕЛИГИИ В ОБЩЕСТВЕ ПОЗДНЕГО МОДЕРНА Памяти Ю. Ю. Синелиной Материалы Третьей Международной научной конференции 13 сентября 2013 г. Белгород УДК: 215:172. ББК 86.210. С ...»

-- [ Страница 5 ] --

Оговоримся сразу, что понятие «трансформация» шире понятия «реформа». Оно означает практически все виды изменений, происходящих в социуме. Зачастую изменения имеют разнонаправленные, а то и взаимоисключающие векторы. Это обусловлено тем, что в процессе трансформации участвует большое количество социальных субъектов, которые руководствуются собственными потребностями и интересами.

Данная ситуация, в свою очередь, объясняется историческим прошлым. В этом смысле религия и социология находятся примерно в одинаковом положении: они обе отрицались, негативно оценивались правившим в СССР режимом и не соответствовали нуждам социалистического государства.

Отметим также, что в настоящем докладе, несмотря на исторически сложившуюся многоконфессиональность нашей страны, рассматривается только православное христианство, поскольку оно является для России культурообразующей религией. По умолчанию, под термином «религия» в рамках данной работы понимается православие. Кроме того, авторы полагают, что поднятые в докладе проблемы наиболее актуальны именно для православия как наиболее многочисленно представленной (хотя бы номинально) в стране конфессии.

Одной из сфер преобразований в Российской Федерации сегодня является образование. В настоящее время эта сфера – самая многочисленная по числу включенных в нее субъектов (преподаватели, учащиеся, а также родители школьников и студентов и структуры, обслуживающие учебные заведения, со своими работниками). Поэтому интерес к образованию проявляет большинство субъектов и институтов общества.

Тем более это касается тех из них, которые, помимо иных функций, сами непосредственно организуют образовательный процесс и участвуют в нем. Следовательно, эти общественные субъекты институты заинтересованы в модернизации образовании. В полной мере это относится к социологии и к религии. Каждая из них претендует на полноту знания об обществе.

С той лишь разницей, что социология ориентирована на знание об обществе как целостном организме и его структурных элементах, отражающих и образующих эту целостность, а религия – на знание о человеке в обществе:

таком человеке, который способен жить в социуме в соответствии с законами Божиими. В обоих случаях наличествует рационалистический подход к анализу общества, а, следовательно, и варианты предложений по совершенствованию образования.

М. Вебер показал вариативность понятия рациональности, интерпретировал его как целерациональное, т.е. ориентированное на достижение целей наиболее эффективными средствами и ценностно-рациональное, т.е. ориентированное на реализацию ценностей – значимых духовных, нравственных и социокультурных образцов действия. Кромке того, М. Вебер выделил традиционный тип мышления и действия, а также аффективное действие. Последнее отражает эмоционально обусловленное поведение людей любого вида рациональности. Что касается традиционного вида мышления и поведения, то данный доклад не предполагает рассмотрение этого феномена.

С одной стороны, в условиях постмодернистского общества наблюдается массовый отказ от традиции. С другой стороны, несмотря на то, что в религиозной сфере зачастую делаются попытки консервации, реставрации (или псевдореставрации) традиционного мышления и поведения, они, на наш взгляд, во многом искусственны. Русская Православная Церковь, как богочеловеческий организм, во-первых, и как динамичный общественный институт, во-вторых, не может быть подвергнута насильственной консервации идей и образов действия. Настоящая работа как раз посвящена тем проблемам, которые связаны с изменениями в обществе – и, следовательно, в Церкви – уже происходящими или теми, которые следовало бы произвести.

Говоря о трансформации в сфере образования (пока еще не сферы образования в целом), следует учитывать здесь позицию государства – не всегда явно, но прочно занятую им начиная с раннего постсоветского времени. Выражением этой позиции является тот факт, что более половины студентов в РФ в настоящее время обучается на платной основе. Доля «платников» в государственных вузах неуклонно растет в 2013/14 учебном году значительно увеличится. Реально государство становится озабоченным эффективностью системы образования (пока только высшего). Причем под эффективностью понимаются экономические результаты деятельности системы образования в противовес качеству (высокому, конечно), которое, начиная с 1804 г., было главным критерием оценки образования в России.

Сосредоточимся на эволюции высшего образования в России в постсоветский период как на возможной модели всей системы и, в частности, на развитии его социогуманитарной составляющей.

Характерно, что вопрос об отказе от четырех социально-экономических дисциплин (истории КПСС, научного коммунизма, марксистско-ленинской философии и политической экономии – тоже, конечно, марксистсколенинской) поставили на рубеже 1980-90-х гг. ректоры ряда технических вузов. Важно также, что среди вновь вводимых социогуманитарных дисциплин эти же люди предлагали религиоведение, а не научный атеизм, как это было в СССР в вузах некоторых видов (педагогических, медицинских, институтах культуры, а также в университетах). В 1990-х гг. введение религиоведческих дисциплин, истории религии было значительным прогрессом. Однако читали такие курсы, как правило, преподаватели «старой закалки», обладающие советским мировоззрением, в том числе те, кто ранее преподавал дисциплину «История и теория научного атеизма». Во многом это объяснялось трудностями, связанными с отсутствием кадров, а также учебной и методической литературы и т.п. Логичное в подобных случаях привлечение к преподаванию специалистов Русской Православной Церкви (священников, церковных ученых – например, историков Церкви) было, разумеется, невозможно – по причине острой нехватки таких профессионалов даже для нужд самой Церкви. В данной ситуации сошлемся на мнение нынешнего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. Еще в 1988 г. он – тогда еще архиепископ Смоленский и Калининградский – писал, что кризис в образовании заключается в том, что на протяжении всего советского периода РПЦ не располагала необходимыми возможностями для религиозного образования.

Плачевная ситуация с образованными верующими кадрами привела к целому ряду проблем, обоюдных для Русской Православной Церкви и российского общества, многие из которых не решены до сих пор. Первая проблема связана с тем, что в 1990е гг., во время резкого роста интереса населения к Церкви и при острой нехватке клириков, в священники нередко рукополагали недостаточно образованных, но зато проявлявших известное благочестие и религиозную ревность людей. Вторая проблема прямо вытекает из первой – малообразованные, не обладавшие широкой внутренней культурой священнослужители далеко не всегда могли удовлетворить духовные запросы более образованной части населения (в частности, представителей интеллигенции). Это, в свою очередь послужило одной из причин сохраняющегося до сих пор отчуждения немалого числа образованных людей от Церкви. Не встречая в священнике достойного (уровню культуры) собеседника, интеллигенция нередко тяготеет к сегрегации по интеллектуальному уровню. Невысокий уровень образования священников также провоцирует неправильное понимание их миссии в обществе, и т.д. на наш взгляд, многие из перечисленных проблем можно было бы хотя бы частично решить совместными усилиями Церкви и социологической науки, а также в рамках трансформации как светского, так и религиозного (духовного) образования.

Возвращаясь к видению проблемы образования Патриархом Кириллом, нужно отметить, что, по его мнению, времена, когда рукополагали почти всех согласных принять сан и хоть немного читающих по-славянски, безвозвратно прошли. В России развернута целая сеть православных учебных заведений – духовных училищ, семинарий, действуют Духовные Академии и православные институты. Сегодня, утверждает Предстоятель, «такого острого кризиса нет, поэтому мы должны переходить от количества к качеству». Но характерно, что в наши дни Патриарх подходит к этой проблеме с другой стороны. В частности, он уверен, что малообразованный и некультурный, хотя и прилежный прихожанин не может быть священником. «Веру, – утверждает Его святейшество, – нельзя противопоставлять образованию». По его мнению, абитуриент религиозного учебного заведения должен обладать не только благочестием, но и хорошими способностями к обучению, быть образованным. Патриарх считает, что Церковь должна быть нацелена на работу со всеми, а не только с людьми малообразованными (как это нередко бывает на приходах, особенно в провинции, где большую часть паствы составляют пожилые и средних лет женщины с невысоким уровнем образования и общей культуры).

Церковь, по мнению Предстоятеля, должна обязательно обращаться в том числе к людям высокообразованным, но малоцерковным (и даже критически относящимся к Церкви) и уметь говорить о православии с помощью привычных и понятных интеллигенции культурных кодов, быть готовыми удовлетворить духовные и интеллектуальные запросы образованной паствы (наличной и особенно потенциальной).

В этой связи возникает вопрос: какими уровнем и спецификой образования должен обладать современный священнослужитель? Патриарх отметил, что без богословского образования священник рискует обратиться в простого циничного требоисполнителя. Сегодня, по мнению Его Святейшества, иерей должен, помимо специфических знаний и навыков, быть достаточно эрудированным, уметь вести социальную работу (на которой в последние годы делается большой акцент в деятельности Церкви), а, следовательно, знать в том числе социологию (хотя бы ее основы).

Такую необходимость ощутили еще в конце советского периода развития России наиболее дальновидные и образованные священнослужители и деятели Русской Православной Церкви. В частности, в 90-е гг. прошлого столетия тогдашний архиепископ Костромской и Галичский Александр (Могилев) – ныне митрополит Астанайский и Казахстанский – приглашал светских ученых для чтения лекций студентам Костромской духовной семинарии, возглавлял которую в тот период архимандрит Геннадий (Гоголев) – ныне епископ Каскеленский, викарий Астанайской епархии. Среди приглашенных лекторов были доктора социологических наук И.С. Болотин, Т.Э. Петрова и др. Семинаристы прослушали тогда, в частности, спецкурс «Методы социологического исследования и исповедь». По его результатам Костромской семинарией и кафедрой социологии и управления персоналом МАТИ было проведено совместное социологическое исследование. Сегодня, когда владыка Александр (Могилев) возглавляет Митрополичий округ в Казахстане, автору этих строк И.С. Болотину, как одному из многих тысяч первоцелинников, очень хочется надеяться на успешную реализацию прежних замыслов Его высокопреосвященства в деле взаимовыгодного сотрудничества Церкви и социологической науки.

Тем более, что общность их проблем и задач и необходимость поиска и совместного решения сегодня признают и деятели самой РПЦ. Так, в июне с.г. глава синодального Отдела по взаимодействию Церкви и общества протоиерей Всеволод Чаплин, выступая в МГУ на юбилейном собрании, посвященном 20-летия социологического факультета, заявил: «С социологией мы работаем на одном поле, так же как и с философией, и с психологией. И часто спорим, потому что все эти социальные науки, науки о человеке по-разному говорят об одних и тех же вещах. И все-таки у нас есть много общего». По мнению о. Всеволода, у социологии есть задачи, «которые очень близки к тому, что делает Церковь». Это утверждение особенно понятно для тех социологов, которые ориентированы на содержательный анализ результатов исследований. Ведь ответы респондентов в таком случае демонстрируют то, «что в данном обществе происходит и почему это так происходит. Общество должно об этом знать, чтобы уметь преодолеть проблемы и построить лучшую жизнь, – как отметил в своем выступлении протоиерей Всеволод Чаплин. – Не просто лучшую жизнь в материальном отношении, как обычно сегодня имеется в виду, но жизнь осмысленную, имеющую вертикальное, то есть духовное, нравственное измерение».

Дискуссия о том, нужно ли в России реформировать образование, кто и как это будет осуществлять, включает в себя и вопрос о необходимых изменениях в религиозном (духовном) образовании. Данный вопрос включает в себя две составляющие. Первая – в какой мере учащимся светских учебных заведений на всех уровнях системы образования целесообразно изучать религию, и, соответственно, кто должен осуществлять их обучение.

Очевидно, что без участия в этом процессе Русской Православной Церкви не обойтись – если мы хотим понять сущность Церкви как социокультурного феномена и считаем, что без Церкви современный и будущий российский социум будет неполон. Что касается каждой отдельной личности, то на основе такого обучения она сможет сделать собственные выводы. Вторая составляющая вопроса о возможной трансформации религиозного образования заключается в том, кто, как и в каком количестве будет готовить священнослужителей? Разумеется, у Церкви есть ответы на эти вопросы. Но, если мы полагаем, что Церковь имеет право и даже должна принять участие в подготовке учащихся всех звеньев системы образования, то логично признать, что в подготовке тех образованных священнослужителей, о которых говорит Патриарх Кирилл, могут и должны принять участие светские преподаватели.

Разумеется, сфера привлечения таких кадров ограничивается рядом дисциплин общеобязательных для учащихся всех высших учебных заведений. (Странно было бы привлекать их для изучения семинаристами чисто религиозных и богословских предметов – литургики, гомилетики и др.) Однако, и без этого сфера привлечения светских специалистов в религиозном образовании видится достаточно широкой. Как известно, студенты всех видов вузов изучают такие социально-гуманитарные дисциплины, как история России, культурология, философия, политология, социология, правоведение, иностранные языки, экономика, психология. Очевидно, что отбирать преподавателей для чтения социогуманитарных курсов в духовных учебных заведениях (семинариях) необходимо с учетом их мировоззренческой ориентации (очевидно, что это не должны быть атеисты, которые, впрочем, едва ли согласятся); при этом светские преподаватели обязаны быть высочайшими профессионалами. Ведь познания в перечисленных областях нужны практически каждому образованному человеку в любой специальности, а особенно – работающему с людьми. Причем социогуманитарные знания важны не просто для развития личности специалиста, но и для решения практических задач.

В качестве примера чрезвычайно показательным может быть тема «Методы социологического исследования» по курсу «Социология». Результаты анкетирования прихожан общины помогут выявить их ожидания, а опросов т.н. «захожан» (лиц, посещающих храм от случая к случаю) – их готовность к восприятию проповеди, а также вероятность повторного посещения ими церкви. Особое значение, с нашей точки зрения, имеет интервью «лицом к лицу». Здесь верующий (в первую очередь, тот, кто лишь начинает свой путь к храму) получает возможность понять, что священник – тоже человек, но наделенный определенной миссией, и с ним не только нужно, можно быть искренним. Применение метода интервью, в конечном счете, может способствовать лучшему пониманию и осознанию верующими Таинства исповеди, избегнуть превращения этого Таинства в сухой отчет о нарушении каких-либо «правил», «предписанных свыше». Воспринимая батюшку как во многом подобного себе, но облеченного определенными задачами, человек приучается говорить о прегрешениях, о том, что действительно беспокоит его совесть, «своими словами» (а не по перечню «запретов»), но откровенно, с осознанием ошибок и желанием исправить их. А в этом и заключается основной смысл Таинства исповеди (покаяния).

–  –  –

ORTHODOXY AND SECULAR ART: POINTS OF CONTACT. “PHILOKALIA”

AND THE AESTHETIC FUNCTION OF CONTEMPORARY ART

Abstract: Contemporary art is independent of the Orthodox Church. It moved away from the сhristian understanding of the synthesis of truth, goodness and beauty and didnt become more free, it was an instrument of ideology, commercialized culture industry, the area of counter-culture. In the era of Postmodern hear the cry for the spiritual and moral vacuum in the art, its aesthetic dysfunction. In the conditions of democratic freedoms in-demand by the biblical, patristic teaching of beauty, which is stated in “Philokalia”, the collection of ascetic texts of the Holy fathers IV – XIV centuries. The beauty here is conceived in unity with the truth and the good, having a common source in God. Art shouldnt reveal only the external material beauty, its important, that it was combined with a religious experience, contributed to the increase in the beauty and the light of the holiness of the inner man.

Keywords: orthodoxy, contemporary art, philokalia, beauty, holiness, transfiguration of human life, aesthetic function of art Чтобы по-настоящему понять красоту картин Ван Гога, нужно воспитать в себе художественный вкус не меньше, чем у их автора. Точно так же, чтобы поразиться красотой розы или звезды, нужно максимально приблизиться к совершенному вкусу их Создателя – Высочайшего Художника, который сотворил и розу, и звезду.

епископ Даниил Крстич Современное искусство существует независимо от религии, от Церкви. Данная ситуация автономии получила свое оформление в эпоху Просвещения сначала в Европе, затем в России. Перед художником, поэтом, писателем, музыкантом, наконец, кинематографистом открылись невиданные до сих пор горизонты свободы творчества.

Социальный статус деятелей искусства Нового времени значительно повысился:

из ремесленников-профессионалов они превратились в духовных искателей, учителей человечества, художественную интеллигенцию. Влияние искусства на общество возросло, особенно с развитием средств массовой коммуникации. Набор социальных функций искусства существенно расширился. Искусство в общественном сознании воспринимается не только как внешнее эстетическое обрамление бытия, предмет роскоши, развлечение, способ релаксации, но и как важнейший инструмент воспитания, социализации, инкультурации, самоидентификации личности, способ трансляции мировоззрений, область свободы мысли, чувства, сфера социальной критики. Искусство для гуманистов становится вершиной духовной культуры и претендует на то, чтобы заменить собой религию.

Даниил Крстич, епископ. Культура и культ // Даниил Крстич, епископ. В начале был смысл.– СПб.: Алетейя,

2010. С. 157.

Чем дальше отдалялось искусство от Церкви, от христианского понимания синтеза истины, добра и красоты, тем более несвободным оно становилось, являясь то частью идеологической системы, то коммерциализированной «культуриндустрией», то сферой контркультуры. В эпоху Постмодерна раздаются возгласы о смерти искусства, его крайней дегуманизации, т.е. духовно-нравственном вакууме1.

Иной пример: кинематограф – главный вид искусства ХХ в. К началу ХХI в. были подведены некоторые итоги, вопреки опасениям кинематограф не исчез, а трансформировался. О кино первого десятилетия ХХI в. напряженно размышляют современные кинокритики2. Если кинематограф трансформировался, то список его мутаций – история болезни или история выздоровления? А.Долин затрудняется ответить однозначно: «Самая прилипчивая из эпидемий, постмодернизм, угасает, но еще теплится – и никуда не денется, пока дееспособны главные разносчики заразы… в их фильмах кризис эстетики дает в сочетании с возрастным кризисом интереснейший результат. Есть и другие. Новые реалисты наводят мосты между окружающим миром и различными формами его экранной репрезентации – как правило, без большого успеха. Новые идеалисты пытаются снимать так, будто предыдущего столетия не было вовсе, и сражаются с реальностью при помощи своих фантазий. Зритель, открыв рот, следит за гладиаторскими боями, в которых призом служит его внимание»3.

Действительно, конкуренция за зрительское внимание высока. Современная медийная культура, включающая киноиндустрию, является «четвертой властью» в обществе. Это не внешняя буквальная власть над людьми, как законодательная, исполнительная и судебная, это власть экранной образности над человеческими чувствами – областью бессознательного, власть вознести до небес, заставить плакать, сделать жизнь лучше или наоборот способствовать личностной деструкции.

Чувства, область бессознательного до сих пор недостаточно изучены для того, чтобы понять, как рождаются смутные представления, возникают желания, каким образом они перерабатываются в уме, сознании и направляют волю человека к действию. В душевной и даже духовной жизни чувства занимают исключительное положение. Редкий зритель может похвастаться тем, что он действительно руководствуется ясными идеями разума, постигает фильм рассудочно и с предвзятыми волевыми намерениями.

Душевную жизнь личности можно представить в виде потока, именно чувства определяют его русло и берега. Из чувства прорывается бессознательная воля, которая может захлестнуть испуганный и недоумевающий интеллект. Поэтому вс, что действует на чувства, оказывает более или менее решающее воздействие на жизнь человека. Искусство есть умение воздействовать на чувства, приводить в движение поток душевной жизни зрителя или наоборот успокаивать его. Не логические доводы трогают человека, а образы, звуки захватывают внимание, производят впечатление, глубина которого никогда не может быть вполне измерена и продолжительность воздействия – спрогнозирована. Но с древнейших времен известен «закон духовного резонанса»4. Культурное творчество с христианской точки зрения должно соответствоСм. характерный пример анализа мультимедийных инсталляций. Дрик А. Смерть в искусстве или смерть искусства? URL: http://www.artukraine.com.ua/articles/670.html (дата обращения: 20.03.2012).

Долин А. Уловка ХХI: Очерки кино нового века.– М.: ООО «Ад Маргинем Пресс», 2010; Разлогов К.Э. Искусство экрана: от синематографа до Интернета.– М.: РОССПЭН, 2010; Гладильщиков Ю. Справочник грез. Путеводитель по новому кино.– М.: КоЛибри, 2008; Куренной В. Философия фильма: упражнения в анализе.– М.:

Новое литературное обозрение, 2009.

Долин А. Там же. С. 9.

Осипов А.И. О культуре с христианской точки зрения. URL: http://azbyka.ru/tserkov/kultura/5g18_5-all.shtml (дата обращения: 20.03.2012).

вать нравственным принципам и порождать в обществе резонанс добра, а не зла. Таким образом, на творцов художественных произведений возлагается большая ответственность, важно преодолеть кризис современного искусства, затянувшееся тяжелое переходное состояние.

В чем причина кризиса? Почему искусство, внешне отрицающее понятие греха, но по сути апеллирующее к человеческим страстям гордости, тщеславия, гнева, блуда, уныния, смехотворства, иронии, в то же время прочно институционализированное, вооруженное новейшими техническими средствами вдруг стало бессильным в аксиологическом плане? Отчего оно дисфункционально эстетически, не являет красоту бытия, человека, не одухотворяет, не наполняет жизнь высшим смыслом, который так нужен, например, в постатеистическом российском культурном пространстве или постхристианстком западном?

Святитель Николай Сербский в «Миссионерских письмах» писал: «Кризис» – слово греческое, в переводе оно означает «суд». … Прежде европейцы, если постигало их какое-то несчастье, употребляли слово «суд» вместо слова «кризис». … После подмены слова «суд» словом «кризис», малопонятным для большинства, никто не может объяснить, ни от чего он, ни от кого, ни для чего. Ты спрашиваешь о причине настоящего кризиса, или суда Божиего? Причина всегда одна. Причина всех засух, наводнений, эпидемий и других бед та же, что и нынешнего кризиса, – богоотступничество. Грех богоотступничества вызвал и этот кризис, и Господь попустил его, чтобы пробудить, отрезвить людей, чтобы они опомнились и вернулись к Нему.

По грехам и кризис. В самом деле, Господь использовал современные средства, чтобы вразумить современных людей: Он нанес удар… Для того, чтобы они, утвердившиеся в гавани материального благополучия, вспомнили о душах, признали свои беззакония и поклонились Богу Вышнему, Богу живому. Как долго продлится кризис? До тех пор, пока надменные виновники не признают победу Всесильного. До тех пор, пока люди не догадаются непонятное слово «кризис» перевести на свой родной язык и с покаянным вздохом не воскликнут: «суд Божий!»1.

О причинах упадка художественного творчества в ХХ в. размышлял историк христианского искусства Владимир Васильевич Вейдле (1895 – 1979) в своей книге «Умирание искусства. Размышления о судьбе литературного и художественного творчества» (1937). Он полагал, что художники утратили мировоззренческое единство и веру в «чудесное», которые можно вернуть, лишь возвратившись к христианству, осознав тот факт, что религия – не часть культуры, а е источник.

Религиозный взгляд на проблему культурогенеза является на сегодняшний день весьма распространенным. Религия не сводима к культуре, в ней всегда есть «ядро, трансцендентное культуре»2; с другой стороны, «религия всегда в определенном смысле имманентна культуре и что в культуре, вообще говоря, нет ничего, что не имело бы религиозного смысла…»3. Н.А. Бердяев писал в 1922 г.: «Культура не есть осуществление новой жизни, нового бытия, она есть осуществление новых ценностей.

Все достижения культуры символичны, а не реалистичны»4. Действительно, наука и искусство дают лишь символическое выражение истины и красоты соответственно.

Святитель Николай Сербский. Письмо 8 священнику К., о мировом кризисе // Святитель Николай Сербский.

Миссионерские письма.– М.: Изд-во Московского подворья Свято-Троицкой Сергиевой лавры, 2007.– С. 17-18.

Катасонов В.Н. Культура и религия (О границах культуры и ее религиозных истоках) // Катасонов В.Н. Христианство. Культура. Наука.– М.: ПСТГУ, 2009. С. 37.

Там же. С. 43-44.

Бердяев Н.А. Воля к жизни и воля к культуре. URL: http://krotov.info/library/02_b/berdyaev/1923_019_7.htm (дата обращения: 20.03.2012).

Православие говорит человеку о вечной жизни, об Истине, Добре, Красоте, о Царстве Божием, которое «внутри нас есть», и указывает путь приобщения к нему.

Путь приобщения к трансцендентному лежит через культ, через духовную жизнь, через жизнь в Церкви. Обретенные в духовной жизни ценности, по сути являющиеся дарами Св. Духа, становятся содержанием образов и символов художественного произведения, но не только произведения, но и самой жизни художника. Это идеальный случай, вспомним, например, преподобного Андрея Рублева.

Соответственно, если деятель культуры далек от жизни в Церкви, от подлинной духовной жизни, то его искусство становится проекцией его собственного «Я», а не областью божественно прекрасного. Таково искусство модернистов рубежа ХIХ – ХХ вв. В постмодернизме вообще снята граница между «Я» и «не-Я», между искусством и не-искусством, между утверждением и отрицанием, между страданием и смехом, между добром и злом, между истиной и ложью, между прекрасным и безобразным, между смыслом и бессмыслицей. Результатом прогрессирующего нигилизма является деградация искусства до уровня мертвого, обезличенного масскульта, встроенного в процесс цивилизации. Если культура не направлена к религиозному преображению, то, по Н.А. Бердяеву, она превращается в бездуховную цивилизацию. Такая цивилизация уже не в силах ответить на вызовы современности (по А. Тойнби), она обречена покинуть подмостки мировой истории.

В данной ситуации нам представляется важным процесс христианской сакрализации искусства, оплодотворения сферы искусства святыми идеалами Православия.

Причем речь о том, чтобы сделать искусство тотально церковным вовсе не идет. О невозможности достичь в исторических условиях данного идеала писал ещ в 1906 г.

крупнейший русский богослов и религиозный философ священник Сергий Булгаков:

«…может быть, именно в направлении искусства и лежат новые откровения, ибо неложно слово, что «красота спасет мир», что «совершенное искусство в своей окончательной задаче должно воплотить абсолютный идеал не в одном воображении, но и в самом деле, должно одухотворить, пресуществить нашу действительную жизнь». Но, конечно, эта задача не только не по силам, но просто даже не вмещается в сознание теперешнего искусства, насколько в нем господствует бескрылый натурализм, утилитарная тенденциозность или же бессильный эстетизм.

Новые сферы действия и новые задачи искусства под силу только новому, религиозному искусству, мистерии будущего. Если бы создалась, наконец, эта христианская, церковная общественность… Вся вообще политическая и социальная жизнь потеряла бы тот нудный, прозаический оттенок, какую-то бескрылость, которая чувствуется теперь, получила бы вдохновенный и пророческий характер. И вся культура, освещенная внутренним светом, оказалась бы светопроницаема, полна света и жизни. Задача эта превышает не только силы, но и разумение одного поколения, это идеал, а не практическая программа. Но этот идеал даст вполне определенные указания, создаст соответственные настроения и чувства и заставляет бороться с настроениями, чувствами, мнениями, ему противоречащими. Противоречит же ему тот дух отрешенности, который прочно утвердился в современном церковном сознании и который питается самодовольным, но безосновательным мнением, что в «культуре» всецело царит темное, сатанинское начало. Между тем там ключом бьет жизнь, которой не нашлось места в церковной ограде, накопляется всемирно-исторический и общечеловеческий опыт, который необходим и для церковного сознания; ведь даже и с строго догматической точки зрения допустимо так называемое «естественное» откровение, и кто же поставит ему границы и пределы, кто скажет, что нет ему места в теперешней «светской» культуре? Поэтому нужно любовно, без кичливости, но с христианским смирением открыть свое сердце «светскому» миру и, может быть, тогда и старший брат вместе с Отцом дождется радостного дня, когда увидит, что блудный сын был мертв и ожил, пропадал и нашелся»1.

По нашему мнению, недопустимо отрицать светское искусство, тогда надо было бы его попросту уничтожить. Необходимо помнить, что «Дух дышит, где хочет» (Ин.

3, 8), Бог «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2, 4).

К тому же светская культура предстает как религиозно-нейтральная зона, где «последнее решительное столкновение добра и зла не созрело для последней жатвы, ибо не может быть осознано во всей своей широте и непримиримости. «Ничто в мироздании не должно остаться двусмысленным» (Шеллинг). Лишь при внесении света в неосвещенные доселе области обнаружатся светопроницаемые точки»2.

Православному богослову вторит протестантский богослов, религиозный философ Пауль Тиллих: «Церковь прислушивается к профетическим голосам за своими пределами, оценивая и культуру, и Церковь в той мере, в какой она составляет часть культуры. Мы упоминали о таких профетических голосах в нашей культуре. Большинство из них принадлежит неактивным членам видимой Церкви. Но, вероятно, их можно назвать участниками «скрытой Церкви», Церкви, в которой предельный интерес, движущий видимой Церковью, скрыт под культурными формами и искажениями.

…Церковь должна также стоять на страже против демонических искажений и подвергать их критике, если они не захвачены должным предметом нашего предельного интереса. …Церковь судит культуру, включая собственные церковные формы жизни.

…Церковь и культура находятся друг в друге, а не рядом»3. По Тиллиху, важно не погубить, а обнаружить и развить «состояние предельной заинтересованности тем, что есть и должно быть нашим предельным интересом. …Бог – имя, обозначающее содержание этого интереса»4. Это утверждение касается любой сферы светской культуры, в том числе и светского искусства. По Тиллиху, не существует священного художественного стиля, для художника любых времен важно следовать «принципу художественной честности»5 при выражении своей встречи с Богом, человеком и миром.

Ситуация нашего времени такова, что путь человека к Богу, воцерковление, в большинстве случаев лежит через светскую культуру, светское искусство. Оно бессильно преобразить человека, совершенно утвердить его в добре, но, как ни странно, профетические голоса светского искусства могут существенно помочь в деле современной катехизации.

По мнению игумена Петра (Мещеринова), «Христианство рассчитано на зрелых, ответственных и свободных личностей. Для того, чтобы люди могли воспринять прививку христианства, нужны две вещи: а) вышеназванные качества у человека воцерковляющегося уже должны быть и б) должна наличествовать некая «сродность культур», чтобы содержание Церкви было воспринято адекватно»6. Современные же люди погружены в культуру масс-медиа, которая навязывает определенный стиль мышления и жизни, связанные с гедонизмом, потребительством, нигилизмом, поверхностностью, стадностью и т.д. Так называемое «клиповое мышление» становится далеким от логоса, слова, его ценности и значимости. Получается, что современный Булгаков С.Н. Церковь и культура // Булгаков С.Н. Два града. Исследование о природе общественных идеалов.

- СПб.: Изд-во Олега Абышко, 2008. С.545-546.

Там же. С. 546-547.

Тиллих П. Теология культуры: Аспекты религиозного // Логика культуры. Антология / Ред. С.Я. Левит.– СПб.:

Университетская книга, 2009. С. 572.

Там же. С. 564.

Там же. С. 570.

Петр (Мещеринов), игумен. Проблемы воцерковления.– К.: Центр православной книги, 2008. С. 91.

человек просто не воспринимает ту духовную культуру, те слова, с которыми к нему обращается Церковь. Людям тяжело читать Евангелие, воспринимать церковную традицию, тем более перестраивать в соответствии с ними свою жизнь. Этикокультурный резерв современного человека оказывается бесконечно малым.

В данной ситуации, как полагает игумен Петр (Мещеринов), Церковь вовсе не должна стремиться уподобиться масс-медиа: «…на Церковь сегодня ложится почти неподъемная задача – включить в воцерковление и «во-культуризацию» (инкультурацию – Н.В.); вместе с научением церковности, а по большей части и до нее, вводить людей в русло исторической традиционной, евангельской в своей основе, русской и европейской культуры»1. Необходимо, чтобы перед воцерковлением у человека было сформировано представление о человеческом достоинстве, личной ответственности, свободе выбора между добром и злом, здравомыслии, воспитанности, порядочности, чтобы он чувствовал многогранность и сложность жизни, красоту бытия, был духовно чутким, ищущим истину. При формировании данного мировосприятия, «предварительной зрелости»2 важно не только обращение к классике, образцам национальной и мировой культуры, но и к современному искусству, к его профетическим голосам.

Подлинное искусство всегда было ориентировано не на получение прибыли, а на духовные поиски. Также возможна ситуация, когда человек по особому Промыслу Божию стремится к свету, т.к. в окружающей его социальной среде слишком много тьмы. Но это единичные случаи.

Итак, «нынешний социум без соответствующей культурной подготовки не способен адекватно воспринимать христианство. Эта культурная подготовка и должна быть сегодня важным начальным элементом воцерковления»3. С одной стороны, мы выяснили, что светское искусство может быть полезно в процессе воцерковления и катехизации современного социума. С другой стороны, Церковь, получившая в России в последние 20 лет свободу, в связи с чем в нее вошло большое количество людей, не может не повлиять на аксиологическую структуру современной культуры, в частности на эстетические идеалы.

Создатели произведений искусства и публика задаются вопросом о красоте как главной цели художественного творчества. В условиях демократических свобод востребовано библейское, святоотеческое учение о красоте. Его суть выразил П.Н. Евдокимов: «Все живое естественным образом устремляется к Солнцу божественной Красоты. Святой Василий Великий писал, что «в природе людей заложено стремление к прекрасному», т.е. в самой сущности человек сотворен с жаждой красоты; человек олицетворяет эту жажду, потому что, будучи «образом Божиим», «родом Божиим»

(Деян. 17, 29), он «родственен» Богу и в «в своем богоподобии являет божественную красоту»4.

Художественное творчество имеет своим основанием творчество внутреннее, творчество души. Святые отцы называли аскетику «искусством из искусств»5. В процессе богопознания, богообщения человек постигает красоту мироздания и как художник может выразить данную ценность в произведении искусства, и более того, в собственной жизни: особую категорию святых Церковь именует преподобными.

«Любовь к прекрасному» – симптоматичное словосочетание, указывающее на то, что аскет, человек духа, «наученный богом», не только добр, что само собой разумеется, но и прекрасен, сияет божественной красотой: «Бог призвал человека воспевать Его Петр (Мещеринов), игумен. Проблемы воцерковления.– К.: Центр православной книги, 2008. С. 93.

Термин игумена Петра, там же. С. 94.

Термин игумена Петра, там же. С. 95.

Евдокимов П.Н. Искусство иконы. Богословие красоты.– Клин: Христианская жизнь, 2005. С. 15.

Бычков В.В. 2000 лет христианской культуры sub specie aesthetica. В 2-х т. Т.2. Славянский мир. Древняя Русь.

Россия.– М.: Изд-во МБА, 2007. С.311.

сияние», – говорит свт. Григорий Богослов»1. Широко известный сборник аскетических текстов святых отцов IV – XIV вв. носит название «Филокалия» – «Добротолюбие»2 (греч., дословно «любовь к прекрасному, возвышенному»). В церковно-славянском языке «красота» – «доброта»3 мыслится в единстве с истиной и добром, имеющим общий источник в Боге. Отметим, ещ до Боговоплощения древнегреческий философ Платон утверждал, что красота есть сияние истины.

Художник, поэт, композитор не преображают жизнь полностью: ни свою, ни чужую – а являют символы красоты в художественном произведении, отражают божественную красоту. В этом состоит главная функция искусства – эстетическая. «Богу угодно всякое произведение искусства, зеркало Его славы; Он радуется о всяком святом образе Своего великолепия»4, – писал П.Н. Евдокимов. Эстетические восприятия как реципиента, так и создателя художественных произведений не должны ограничиваться только внешней материальной красотой. Важно, чтобы они совмещались с религиозным опытом, способствовали возрастанию в красоте и сиянии святости внутреннего человека. Прекрасен «сокровенный сердца человек» (1 Пет. 3,4).

–  –  –

ГЕРМЕТИЧНОСТЬ РЕЛИГИИ КАК ПРОБЛЕМА

СОЦИОЛОГИЧЕСКОГО ИССЛЕДОВАНИЯ

Аннотация. В статье рассматривается ряд загадок религиозного сознания, обусловленных предисторическим и историческим развитием религии. Выделяется категория религиозного творчества как особой разновидности творческой деятельности. Показывается, что рационализация религиоведческого знания имеет сложную конфигурацию в силу своей методологической ограниченности.

Ключевые слова. Социология религии, религиоведение, герметичность религии, вненаучная рациональность, интуиция, социологический мониторинг.

Glagolev V.S.

(Moscow, Moscow State Institute of International Relations - University)

LEAK OF RELIGION AS A PROBLEM OF SOCIALOGICAL RESEARCH

Abstract: The article discusses a number of mysteries of the religious consciousness due predistoricheskim and the historical development of religion. Provided category of religious art as a special kind of creative activity. We show that the rationalization of religion-knowledge has a complex configuration due to its methodological limitations.

Keywords: Sociology of religion, religious studies, tightness of religion, non-scientific rationality, intuition, sociologically monitoring.

Обращение к событиям минувшего времени, тем более с ностальгическим ощущением их необратимости, напоминает ситуацию, смоделированную записными остряками дореволюционного журнала «Сатирикон», оказавшимися в эмиграции. В пивЦит. по: Евдокимов П.Н. Искусство иконы. Богословие красоты.– Клин: Христианская жизнь, 2005. С. 16.

Добротолюбие. В 5 т. Т.5.– М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2004. С.474.

Доброта // Полный церковно-славянский словарь / Под ред. свящ. Григория Дьяченко. - М.: Отчий дом, 2007.

С. 147.

Евдокимов П.Н. Искусство иконы. Богословие красоты.– Клин: Христианская жизнь, 2005. С. 23.

ной низкого пошиба один из опустившихся русских эмигрантов-интеллигентов показывает другому на свою маленькую собачку: «А знаете, – говорит он, – в России эта собачка вот такой была!», – и высоко поднимает руку. Мораль анекдота проста: возможность гомерических аберраций по понятным эмоционально-психологическим основаниям.

Об опасности такой аберрации приходится помнить, когда обращаешься к опыту социологических исследований, начавшихся на кафедре истории и теории атеизма и религии философского факультета МГУ им. М.В. Ломоносова в 1962 году и развернувшихся в Орловской области, Краснодарском крае и Карагандинской области в последующие два года. Автор этих строк принял участие в экспедиции в Краснодарский край в 1963 году, и имел возможность обращаться к этому опыту на юбилейных заседаниях, посвященных 50-летию работы кафедры философии религии и религиоведения философского факультета МГУ и 45-летия аналогичной кафедры, созданной в советское время в рамках Академии общественных наук при ЦК КПСС и возрожденной проф. Н.Т. Трофимчуком в Академии государственной службы при Президенте РФ1.

Прежде всего, эти экспедиции являлись своего рода культурноисследовательским десантом с привлечением интеллектуально-аналитического потенциала преподавателей и аспирантов кафедры (программу Краснодарской экспедиции составил тогда доцент, а в будущем – профессор Юрий Филиппович Борунков). В самом Краснодаре и в некоторых районных центрах у членов экспедиции были местные помощники из числа сотрудников государственных органов, а также работников местного вуза, интересовавшихся изучением религии. Последние обеспечивали предварительную ориентацию относительно специфики тех религиозных групп, к которым затем обращались столичные исследователи (их лидеров, «засветившихся» активистов, историю создания, функционирования и наиболее ярких моментов религиозной деятельности). Эти характеристики подкреплялись сведениями, опубликованными в местной печати, и информацией, имевшейся в распоряжении тогда существовавшего аппарата уполномоченного по Краснодарскому краю Совета по делам религиозных организаций при Совмине СССР.

На местах дополнительные сведения могли дать, как правило, секретари местных советов, к которым стекалась так называемая «открытая» информация. К «закрытой» информации местных силовиков члены экспедиции доступа не имели, хотя ориентировки этих структур не могли не определять призмы анализа и содержание оценок официальных властей. Изначально такое положение создавало исходную недоговоренность в работе с информационным материалом. Аналогичным образом эта недоговоренность присутствовала в использовании обязательных идеологических клише, без которых публикация материала в научной и массовой печати была невозможна.

К слову сказать, в свое время автор этих строк получил извещение, датированное 30 сентября 1964 года, из Стерлитамакского педагогического института (Башкирия) о том, что его статья, посвященная эстетическим особенностям православного самосознания, изъята из гранок сборника распоряжением начальника Башобллита (местной цензуры). Основания изъятия: 1. В статье приведено слишком много цитат из сочинений религиозных авторов, которые могут служить пропаганде религии; 2. В статье недостаточно раскрыты руководящие указания Н.С. Хрущева, касающиеся задач усиления атеистической пропаганды (напомню, что Хрущев был освобожден от См.: Глаголев В.С. Роль кафедры философии и религиоведения МГУ в развитии отечественного религиоведения / В.С. Глаголев // Религиоведение в России в конце XX – начале XXI в. Кн.1 (1). - М.: ИД «МедиаПром», 2010. – (Вопросы религии и религиоведения : [приложение к журналу «Государство, религия, Церковь в России и за рубежом»]. Вып. 2: Исследования: сборник). С. 149-154.

всех государственных постов 14 октября 1964 г.). Приведенный случай дает представление об особенностях той идеологической атмосферы, в которой протекало изучение религии в советское время и о канонических условиях, при которых была возможна публикация материалов социологических исследований.

Разумеется, эта атмосфера сказывалась в первую очередь на состоянии верующих и активистов при встречах с членами экспедиции и на содержании интервью.

Большинство реципиентов относилось к приезжим с огромной настороженностью – ее питал сам факт приезда людей из Центра, особенности языка людей с университетским образованием, на который не могли не наложить свою печать занятия наукой (в основном, в начальной стадии – аспиранты!). Как правило, научные неофиты отличаются особой склонностью к употреблению специальных терминов, особенно в среде, неподготовленной к их восприятию… Примерно в это же время данное явление отметил Василий Шукшин в своем юмористическом рассказе «Срезал».

В результате опрашиваемые предпочитали отвечать «уклончиво». Либо по формуле неприличного отечественного анекдота, когда уклончивость означает отсылку по конкретному адресу, состоящему из предельно короткого слова. Либо они соглашались с ответами, имплицитно содержавшимися в задаваемых вопросах, в интонациях опрашивающего и т.д. Напротив, «засветившиеся» активисты (это были баптисты, пятидесятники и конвертиты – переходившие из одной конфессии в другую, иногда неоднократно) отличались демонстративной готовностью пострадать за исповедание веры. Как правило, эти реципиенты проявляли четкость в своем отрицательном отношении к атеистической идеологии, а так же к конфессиям, находившимся в противоречии с принципиальными особенностями кредо их собственных религий.

Это было характерно для пятидесятников, баптистов и сторонников православия, отличавшихся равнодушием к тогдашнему клиру и церковной иерархии. При этом православные не отождествляли себя с движением «истинно православных христиан» и со сторонниками Истинно-православной церкви (катакомбной), – это подводило их под риск не только административных преследований, но и уголовного наказания; но давали понять, что не разделяют практики официальной РПЦ. Аналогичная картина наблюдалась при встречах с так называемыми баптистами-раскольниками («крючковцами»1). Эти сдержанно и холодно реагировали на упоминание руководителей и программных установок Всесоюзного совета евангельских христиан-баптистов.

В настоящее время, по крайней мере, до принятия последних изменений в Уголовном Кодексе о наказании за оскорбление религиозных чувств, реципиенты из религиозных кругов на местах не проявляют особой сдержанности в своих сообщениях исследователям, прибывшим из столиц: сказывается более чем 20-летний срок пропагандистского образа России, ставшей на путь демократии. Однако по наблюдениям автора часть опрашиваемых старается уклоняться от характеристики личности и деятельности местных руководителей. Это касается, в первую очередь, руководителей местных общин так называемых традиционных религий, – т.е. имеющих правовые преференции по сравнению с остальными религиями, течениями и религиозными группами. Среди последних существует сектор (достаточно зыбкий) тех, кто находится на связи с местным руководством, заинтересован, по крайней мере, в его нейтральной позиции по отношению к соответствующим общинам. Некоторые надеются на разовые акты поддержки или на сохранение сложившегося статус-кво в отношениях с местными государственными органами.

Religion today.ru / Баптизм. // Электронный ресурс: http://www.religinstoday.ru/religs-276-10.html (дата обращения 23.07.2013).

Наконец, существуют общины, руководителям которых, как говорится, нечего терять. Например, общины Автономной русской православной церкви России. В этом случае их характеристики доминирующих в России конфессий предельно нелицеприятны.

Имея дело с подобного рода оценками, исследователь религии вынужден не только фиксировать место, время и контекст тех ситуаций, которые их питают, но и пытаться разобраться – насколько они соответствуют действительным фактам и тенденциям. Как правило, это – сложная задача, поскольку каждая из сторон в своих противоположениях хранит и свою «долю» истины.



Pages:     | 1 |   ...   | 3 | 4 || 6 | 7 |   ...   | 30 |

Похожие работы:

«Министерство образования и науки РФ ФГАОУ ВО «Нижегородский государственный университет им. Н.И. Лобачевского» Национальный исследовательский университет Научно-исследовательский комитет Российского общества социологов «Социология труда» Центр исследований социально-трудовой сферы Социологического института РАН Межрегиональная общественная организация «Академия Гуманитарных Наук»К 100-ЛЕТИЮ НИЖЕГОРОДСКОГО ГОСУДАРСТВЕННОГО УНИВЕРСИТЕТА ИМ. Н.И. ЛОБАЧЕВСКОГО СПЕЦИФИКА ПРОФЕССИОНАЛЬНОЙ...»

«У нас в гостях социологи республики Корея От редакции. Предлагаем нашим читателям познакомиться со статьями корейских коллег – в них содержится много интересного, познавательного, вплоть до возможного применения их выводов и предложений в нашей стране. История Института российских исследований (ИРИ) началась 13 января 1972 г., тогда при Университете иностранных языков Ханкук был основан Центр изучения СССР и стран Восточной Европы. Это было единственное научное учреждение, проводившее анализ...»

«МОСКОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ ИМЕНИ М.В. ЛОМОНОСОВА СОЦИОЛОГИЧЕСКИЙ ФАКУЛЬТЕТ IX МЕЖДУНАРОДНАЯ НАУЧНАЯ КОНФЕРЕНЦИЯ «СОРОКИНСКИЕ ЧТЕНИЯ» ПРИОРИТЕТНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ РАЗВИТИЯ СОЦИОЛОГИИ В XXI ВЕКЕ К 25-летию социологического образования в России СБОРНИК МАТЕРИАЛОВ ИЗДАТЕЛЬСТВО МОСКОВСКОГО УНИВЕРСИТЕТА УДК ББК 60. С С65 IX Международная научная конференция «Сорокинские чтения»: Приоритетные направления развития социологии в XXI веке: К 25-летию социологического образования в России. Сборник...»

«МЕДВЕДЕВА К.С. НАУЧНАЯ ЖИЗНЬ НАУЧНАЯ ЖИЗНЬ DOI: 10.14515/monitoring.2015.5.12 УДК 316.74:2(410) Правильная ссылка на статью: Медведева К.С. О социологии религии в Великобритании. Заметки с конференции // Мониторинг общественного мнения: экономические и социальные перемены. 2015. № 5. С. 177For citation: Medvedeva K.S. On sociology of religion in Great Britain. Conference notes // Monitoring of Public Opinion: Economic and Social Changes. 2015. № 5. P.177-182 К.С. МЕДВЕДЕВА О СОЦИОЛОГИИ РЕЛИГИИ...»

«частный фонд «фонд первого президента республики казахстан – лидера нации» совет молодых ученых инновационное развитие и востребованность науки в современном казахстане V международная научная конференция сборник статей (часть 2) общественные и гуманитарные науки алматы УДК 001 ББК 73 И 6 ответственный редактор: мухамедЖанов б.г. Исполнительный директор ЧФ «Фонд Первого Президента Республики Казахстан – Лидера Нации» абдирайымова г.с. Председатель Совета молодых ученых при ЧФ «Фонд Первого...»

«Министерство образования и науки РФ ФГАОУ ВО «Нижегородский государственный университет им. Н.И. Лобачевского» Научно-исследовательский комитет Российского общества социологов «Социология труда» Центр исследований социально-трудовой сферы Социологического института РАН Межрегиональная общественная организация «Академия Гуманитарных Наук» К 25-ЛЕТИЮ СОЦИОЛОГИЧЕСКОГО ОБРАЗОВАНИЯ В РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ СОЦИАЛЬНЫЕ ИННОВАЦИИ В РАЗВИТИИ ТРУДОВЫХ ОТНОШЕНИЙ И ЗАНЯТОСТИ В XXI ВЕКЕ Нижний Новгород –– 20...»

«IV МЕЖДУНАРОДНАЯ СОЦИОЛОГИЧЕСКАЯ КОНФЕРЕНЦИЯ «ПРОДОЛЖАЯ ГРУШИНА». Краткий обзор 27-28 февраля 2014 г. в Москве по инициативе Всероссийского центра изучения общественного мнения (ВЦИОМ), Фонда содействия изучению общественного мнения «Vox Populi» и Российской академии народного хозяйства и государственной службы при Президенте Российской Федерации (РАНХиГС) состоялась Четвертая международная социологическая конференция «Продолжая Грушина». Конференция традиционно посвящена памяти выдающегося...»

«ФОНД ПЕРВОГО ПРЕЗИДЕНТА РЕСПУБЛИКИ КАЗАХСТАН СОВЕТ МОЛОДЫХ УЧЕНЫХ ИННОВАЦИОННОЕ РАЗВИТИЕ И ВОСТРЕБОВАННОСТЬ НАУКИ В СОВРЕМЕННОМ КАЗАХСТАНЕ III Международная научная конференция Сборник статей (часть 1) Общественные и гуманитарные науки Алматы – 2009 УДК 001:37 ББК 72.4:74. И 6 ОТВЕТСТВЕННЫЙ РЕДАКТОР: МУХАМЕДЖАНОВ Б.Г. – Исполнительный директор ОФ «Фонд Первого Президента Республики Казахстан» АБДИРАЙЫМОВА Г.С. – Председатель Совета молодых ученых при Фонде Первого Президента, доктор...»

«СБОРНИК НАУЧНЫХ ТРУДОВ КОНФЕРЕНЦИИ СБОРНИК НАУЧНЫХ ТРУДОВ КОНФЕРЕНЦИИ УДК 316. ББК 71.05 Д4 Издано по заказу Комитета по науке и высшей школе Редакционная коллегия: доктор социологических наук, профессор Я. А. Маргулян кандидат социологических наук, доцент Г. К. Пуринова кандидат филологических наук, доцент Е. М. Меркулова Диалог культур — 2010: наука в обществе знания: сборник научных трудов Д международной научно-практической конференции. — СПб.: Издательство Санкт-Петербургской академии...»

«Санкт-Петербургский государственный университет Социологическое общество им. М. М. Ковалевского Материалы Всероссийской научной конференции X Ковалевские чтения Россия в современном мире: взгляд социолога 13-15 ноября 2015 года Санкт-Петербург ББК 60.5   УДК 316        Д 37    Редакционная коллегия:    А.О. Бороноев, докт. филос. н., проф.,   В.И. Дудина, зав. кафедрой фта социологии СПбГУ, канд. социол. н., проф.,   Ю.В. Веселов, зав. кафедрой фта социологии СПбГУ, докт. экон. н., проф.,  ...»

«Геннадий Вас а й сильевич Дыльнов е ло САРАТОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ ИМЕНИ Н.Г. ЧЕРНЫШЕВСКОГО Социологический факультет МАТЕРИАЛЫ МЕЖДУНАРОДНОЙ НАУЧНО-ПРАКТИЧЕСКОЙ КОНФЕРЕНЦИИ ДЫЛЬНОВСКИЕ ЧТЕНИЯ «РОССИЙСКАЯ ИДЕНТИЧНОСТЬ: СОСТОЯНИЕ И ПЕРСПЕКТИВЫ» 12 ФЕВРАЛЯ 2015 ГОДА ИЗДАТЕЛЬСТВО «САРАТОВСКИЙ ИСТОЧНИК» УДК 316.3 (470+571)(082) ББК 60.5 я43 М34 М 34 Материалы научно-практической конференции Дыльновские чтения «Российская идентичность: состояние и перспективы»: Саратов: Издательство...»

«Министерство образования и науки Российской Федерации ФГАОУ ВО «Белгородский государственный национальный исследовательский университет» Институт управления Кафедра социологии и организации работы с молодежью Российское общество социологов Российское объединение исследователей религии СОЦИОЛОГИЯ РЕЛИГИИ В ОБЩЕСТВЕ ПОЗДНЕГО МОДЕРНА Памяти Ю. Ю. Синелиной Материалы Третьей Международной научной конференции 13 сентября 2013 г. Белгород УДК: 215:172. ББК 86.210. С Редакционная коллегия: С.Д....»

«Санкт-Петербургский государственный университет Факультет социологии Московский государственный университет им. М.В. Ломоносова Социологический факультет Социологическое общество им. М.М.Ковалевского Российское общество социологов Сборник материалов IX Ковалевские чтения Социология и социологическое образование в России (к 25-летию социологического образования в России и Санкт-Петербургском государственном университете) 14-15 ноября 2014 года Санкт-Петербург ББК 60. УДК 31 Редакционная...»

«Санкт-Петербургский государственный университет Факультет социологии Социологическое общество им. М.М.Ковалевского Четвертые Ковалевские чтения Материалы научно-практической конференции С.-Петербург, 12-13 ноября 2009 года Санкт-Петербург ББК 60.Редакционная коллегия: А.О.Бороноев, зав. кафедрой ф-та социологии СПбГУ, докт. филос. н., проф., Ю.В.Веселов, зав. кафедрой ф-та социологии СПбГУ, докт. экон. н., проф., В.Д.Виноградов, зав. кафедрой ф-та социологии СПбГУ, докт. социол. н., проф.,...»

«УДК 316.3/ ББК 60. Ф 3 Ответственный редактор: Президент Ассоциации социологов Казахстана, доктор социологических наук, профессор М.М. Тажин Редакционная коллегия: Исполнительный директор Фонда Первого Президента РК Б.Б. Мухамеджанов (председатель) Доктор социологических наук, профессор С.Т. Сейдуманов Доктор социологических наук, профессор З.К. Шаукенова Доктор социологических наук, профессор Г.С. Абдирайымова Доктор социологических наук, доцент С.А. Коновалов Кандидат социологических наук...»

«Об итогах проведения секция «Социология» XXII Международной конференции студентов, аспирантов и молодых учёных «Ломоносов -2015» C 13 по 17 апреля 2015 года в Московском государственном университете имени М.В.Ломоносова в 22 раз проходила традиционная Международная научная конференция студентов, аспирантов и молодых ученых «Ломоносов». Основными целями конференции являются развитие творческой активности студентов, аспирантов и молодых ученых, привлечение их к решению актуальных задач...»







 
2016 www.konf.x-pdf.ru - «Бесплатная электронная библиотека - Авторефераты, диссертации, конференции»

Материалы этого сайта размещены для ознакомления, все права принадлежат их авторам.
Если Вы не согласны с тем, что Ваш материал размещён на этом сайте, пожалуйста, напишите нам, мы в течении 1-2 рабочих дней удалим его.